Igreja Presbiteriana Ortodoxa do Brasil

 

A Igreja estava certa em condenar o montanismo? 

Autor: Rev. Prof. Dr. Angus Stewart. Traduzido e adaptado por: Rev. Prof. Dr. Albuquerque G. C.  

(I) Uma Breve História do Montanismo:

O montanismo foi uma das primeiras heresias e divisões na Igreja Cristã. Os montanistas acreditavam que o Espírito Santo ou Parácletos estava dando-lhes uma nova revelação, especialmente no que diz respeito à moralidade cristã. Eles adotaram o nome “Nova Profecia” para seu movimento. Isso expressava seu princípio mais profundo: o Parácletos ainda está proferindo revelação direta ao Seu povo, ou, em outras palavras, a profecia é um critério do cristianismo autêntico. Seus oponentes católicos os chamavam de “catafrigios”, expressando seu local de origem, a região relativamente atrasada e obscura da Frígia na Ásia Menor e, portanto, sem dúvida, também expressando um pouco de desprezo. Não até Cirilo de Jerusalém (d. 386) temos um registro de serem chamados de Montanistas (Catechetical Lectures 16.8), 1 mas desde que se tornou o termo comum, será usado aqui.

O nome “Montanismo” vem de seu fundador e líder, em seus primeiros anos, Montanus. Eusébio de Cesaréia, “o Pai da História da Igreja” (d. 339) cita uma fonte do segundo século, apelidada de “Anônimo”, que nos diz que Montano como “um recém-convertido à fé… deu ao adversário acesso a si mesmo… e começou a falar e profetizar coisas estranhas” (História Eclesiástica 5.16.7). 2 O status de noviço de Montano é questionado por alguns, 3 assim como a afirmação de alguns dos pais da igreja de que ele ocupou o cargo de presbítero ou possivelmente até bispo. 4 Em relação à localização de Montanus na Frígia, também enfrentamos dificuldades. Embora as fontes freqüentemente falem de três cidades: Pepuza, Tymion e Ardabau, não temos certeza de seus locais. Christine Trevett tem uma discussão útil sobre isso e opta por estar a leste da Filadélfia, no oeste da Turquia (nos termos de hoje). 5 Montanus não estava sozinho na liderança inicial. Ele tinha duas profetisas para ajudá-lo na obra, Priscila/Prisca e Maximilla, ambas deixando seus maridos para servir ao “Senhor”. Dos dez ou onze oráculos prováveis ​​dos “Três” que podemos recolher dos escritos dos pais da igreja, apenas quatro são atribuídos a Montano. Nossas fontes atribuem excelentes habilidades organizacionais a Montanus, especialmente na coleta de dinheiro (EH 5.18.2).

Recentemente, uma estudiosa feminista!!! argumentou que Priscilla era a profeta mais importante e que “Montanus era de fato o 'advogado' [isto é, apoiador, ajudante] de Prisca e Maximilla”. 6 Trevett, que é uma feminista mais branda, argumenta que não devemos supor que Montanus ou Priscilla eram líder. Trevett propõe um esquema mais “igualitário”, embora admita que Montanus foi o primeiro a profetizar. 7 Outros líderes importantes na história do montanismo incluem Teódoto, que, como Montano, foi “profeta” e administrador (epítropos; EH 5.16.14; 5.3.4), Temiso e Milcíades, que estiveram entre as principais figuras após a morte dos Três (EH 5.18.5; 5.16.3; 5.17.1), Alexandre, Proclo e Práxeas.

Quanto à data do início do montanismo, também há divergência de opinião. De acordo com a cronologia (internamente inconsistente); no relato de Epifânio (d. 403), a Nova Profecia começou em 156 ou 157 (Caixa de Medicina 48.1-2). 8 Com Eusébio, uma data de 171 ou 172 pode ser calculada, embora novamente suas várias declarações não sejam inteiramente harmoniosas. Embora a maioria dos estudiosos favoreçam o último, 9 Trevett argumentou contra isso e postulou um período entre o apresentado pelos dois pais da igreja: a década de 160. 10 Qualquer que seja a data exata – e não tem grande importância para o presente estudo – sabemos aproximadamente a época de sua origem. É quase certo que começou no período de dezesseis anos de 156 a 172.

De Pepuza, Tymion e Ardabau na Frígia, a Nova Profecia sob Montanus, Priscilla e Maximilla e outros se espalhou para várias partes da Ásia Menor. 11 Atingiu a Itália, especialmente Roma, e o centro do norte da África, Cartago. Os mártires em Lyon e Vienne no sul da Gália (c. 177) podem muito bem ter sido montanistas (EH 5.1.3-63; 5.3.2s.).

No entanto, a propagação do montanismo não foi sem controvérsia e conflito. O Anonymous afirma que, embora alguns tenham seguido Montanus quando ouviram suas profecias pela primeira vez, outros naquele momento… irritados como por quem é inspirado por um demônio e um espírito de erro e perturba as multidões, repreendeu-o e proibiu-o de falar, lembrando-se da ordem do Senhor Jesus Cristo e sua advertência para manter uma guarda alerta contra a vinda de falsos profetas [cf. Mat. 7:15 ] (EH 5.16.8).

Serapião de Antioquia nos fala de um bispo que (sem sucesso) tentou exorcizar uma das profetisas: “O bem-aventurado Sotas em Anchilus quis expulsar o demônio de Priscila, e os hipócritas não permitiram” (EH 5.19.3). Eusébio registra que outro bispo, Zoticus, procurou exorcizar Maximila (EH 5.18.13).

Quando o Anonymous chegou a Ancyra e a encontrou “surda” com esta Nova Profecia (ou “falsa profecia” como ele preferia chamar), ele passou a ensinar contra ela. “Com a ajuda do Senhor”, escreve ele, “demos palestras por muitos dias na Igreja, tanto sobre essas mesmas pessoas quanto sobre os detalhes das coisas apresentadas por elas”. Seu trabalho não     foi sem sucesso e seus “oponentes” e “adversários” foram “repelidos para o presente”. Em sua partida, os anciãos pediram-lhe que escrevesse um livro sobre o assunto e o enviasse com urgência (EH 5.16.4-6).

Cláudio Apolinário, bispo de Hierápolis, por volta de 172, também compôs um livro contra o montanismo, assim como outro clérigo da Ásia Menor, Apolônio, por volta de 210. Públio Júlio, bispo de Dbeltum na Trácia e um grande número de outros bispos assinaram uma carta condenando a heresia. Serapião, Bispo de Antioquia (m. 211), afirmou: “Esta falsa ordem da chamada nova profecia foi abominada por toda a fraternidade em todo o mundo” (EH 5.18.1; 5.19.1-4).

Claramente, a excomunhão estava chegando. Anônimo nos diz, Os fiéis na Ásia se reuniram para este propósito [isto é, de examinar o montanismo] muitas vezes e em muitos lugares da Ásia. Eles examinaram os ditos recentes [isto é, profecias] cuidadosamente, declararam-nos profanos e rejeitaram a heresia. Assim, por fim, eles foram expulsos da Igreja e excluídos da comunhão dos santos. (EH 5.16.10).

Mais tarde, os sínodos de Icônio e Sinnada na Frígia Oriental, reunidos por volta do ano 230, resolveram que os batismos montanistas eram inválidos e que os indivíduos convertidos do montanismo à Igreja teriam que se submeter ao batismo católico. No oeste, o montanismo também causou problemas, mas aqui as questões pareciam menos claras. Alguns dos mártires de Lyon e Vienne mencionados anteriormente e duas mártires femininas de Cartago, Perpetua e Felicitas, eram provavelmente (dos primeiros) montanistas. 12 Eles eram, no entanto, membros da Igreja e muito estimados entre os católicos por sua fortaleza. 13 Além disso, no ocidente, o montanismo não ficou sem o apoio de alguns líderes importantes da igreja romana.

Em 177, Irineu de Lyon (então presbítero) trouxe uma carta da Igreja na Gália a Eleutero, o bispo romano, sobre o montanismo (EH 5.3.4-5.4.2). Eusébio escreve, como a dissensão surgiu a respeito deles [isto é, os montanistas], os irmãos na Gália apresentaram seu próprio julgamento prudente e mais ortodoxo sobre o assunto, e publicaram também várias epístolas das testemunhas que foram mortas entre eles. Estes enviaram, enquanto ainda estavam na prisão, aos irmãos em toda a Ásia e Frígia, e também a Eleutero, que era então bispo de Roma, negociando a paz das igrejas ( EH 5.3.4). 14

No início de seu trabalho contra Práxeas (um monarquista modalista e um antimontanista), Tertuliano, o poderoso defensor do montanismo, escreve: Para o mesmo homem [isto é, Praxeas], quando o bispo de Roma naquela época já havia reconhecido as profecias de Montanus, Priscilla e Maximilla, e com base nesse reconhecimento trouxe paz às igrejas da Ásia e da Frígia, fazendo falsas afirmações sobre os próprios profetas e suas Igrejas, e ao apresentar os pontos de vista de seus predecessores, o forçaram a lembrar a carta de paz que já havia sido enviada e a desistir de sua intenção de admitir os dons “espirituais” deste grupo de hereges. (Contra Práxeas 1).

Para os anos seguintes, “pode-se razoavelmente supor” que em Roma a Nova Profecia “permaneceu em uma posição ambígua, repudiada e ainda não formal e oficialmente condenada”. 15 O debate sobre a aceitabilidade do montanismo continuou até o tempo do “papa” Zeferino (199-217). Após uma forte controvérsia entre o montanista, Proclo, e o clérigo, Gaio, na qual os dois homens debateram por escrito, o montanismo foi oficialmente rejeitado em Roma ( EH 2.25.5-7; 6.20.3).

Em Cartago, parece que Tertuliano, que se juntou ao movimento montanista na primeira década do século III, 16 passou todos os seus dias na Igreja Católica. Seus escritos como um cristão “espiritual” (isto é, um montanista) evidenciam diferenças e debates com os católicos, até mesmo um elemento de animosidade, mas ele e seus amigos montanistas eram mais uma ecclesiola in ecclesia do que uma igreja cismática. Quanto tempo depois de sua morte surgiram igrejas montanistas separadas, não temos certeza. Que Tertuliano era altamente considerado entre eles, nós sabemos, pois no norte da África os montanistas eram conhecidos como tertulianos. 17

A postura da igreja em relação ao montanismo tornou-se mais condenatória e oficial nos anos seguintes: o montanismo tomou seu lugar nas listas cada vez mais longas de heresias. A partir de Constantino, os imperadores cristãos promulgaram cada vez mais legislação contra os montanistas. O próprio movimento degenerou um pouco, tanto na doutrina quanto na prática. Embora os montanistas na Ásia Menor persistissem pelo menos até 721-722, eles eram uma força esgotada muito antes disso. 18

(II) As Doutrinas do Montanismo.

(1) O consenso moderno; A declaração de William Cunningham em 1870 de que o montanismo foi “justamente separado da comunhão [da igreja]” é expressiva do antigo consenso, mas muitos desafiantes a essa visão surgiram. 19 Embora, como indicado acima, os estudiosos continuem a debater muitos aspectos do montanismo, afirma-se que se chegou a um consenso sobre a ilegalidade de sua rejeição pela igreja.

Apenas dois livros apareceram em inglês sobre o montanismo. O primeiro deles, Montanismo e a Igreja Primitiva, foi escrito por John de Soyres, da Universidade de Cambridge, em 1878. “Nossa conclusão”, afirma ele, “é que não havia nada [no montanismo] oposto a um artigo de credo”. Ele atribui ao Montanismo as diversas operações do Espírito (I Cor. 12:6.) e o fruto do Espírito (Gal. 5:22-23), antes de fechar seu livro com as palavras sinistras:

“E onde esse Espírito se mostra nesses frutos, embora Papas e Concílios possam anatematizar, o Grande Juiz um dia reverterá seu julgamento.” 20

Christine Trevett, da University of Wales College of Cardiff, em seu estudo de 1996, Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy , parece evitar a questão principal: “A questão da possessão diabólica versus possessão pelo Espírito Santo não é algo que eu admita como verdadeira." No entanto, ela acrescenta: “Eu também vi nas muito difamadas declarações dos Três… vislumbres ocasionais do que já foi uma rica herança de profecia e exposição bíblica”. 21

Atualmente, são as feministas particularmente devotas que são mais diretas. Anne Jensen, de Tubingen, Alemanha, em uma monografia de 1993, alega: “A erudição moderna demonstrou a ortodoxia essencial do movimento frígio original”. 22 Em seu artigo de 1997, Sheila E. McGinn de Ohio examina os dezesseis oráculos atribuídos a Montanus e aos profetas e profetisas montanistas. Ela conclui: “Esses poucos Oráculos demonstram a ortodoxia doutrinária da Nova Profecia – um ponto que agora é uma questão de consenso entre os estudiosos montanistas”. 23 Curiosamente, essas duas acadêmicas hiper-feministas afirmam que a ortodoxia montanista foi demonstrada.

Este artigo procurará provar o contrário, bem como – embora mais incidentalmente – apontar que a erudição moderna não é tão uniforme nesse ponto quanto essas duas senhoras sugerem. Mas, por enquanto, resta notar que as feministas não estão sozinhas em sua absolvição do montanismo.

É fácil perceber que o montanismo não só fornece combustível para as feministas, 24 mas também para os carismáticos, pentecostais e neopentecostais. 25 O que talvez seja mais surpreendente é a simpatia expressa por alguns estudiosos católicos romanos e evangélicos. Um estudioso jesuíta, Walter J. Burghardt, escreve: “Não consigo encontrar nenhuma evidência persuasiva de que o montanismo primitivo fosse culpado de heresia”. 26 David F. Wright, Professor Sênior de História Eclesiástica na Universidade de Edimburgo e o primeiro editor do Themelios, o principal jornal evangélico para estudantes bíblicos e teológicos nas Ilhas Britânicas, afirma que a rejeição da Igreja ao montanismo foi “prejudicial e lamentável”: A reação contra o montanismo trouxe sobre a igreja um empobrecimento mais prejudicial do que o transtorno causado pelos excessos desequilibrados da Nova Profecia. 27

(2) Os Artigos Fundamentais; A princípio, parece haver algo nas alegações dos estudos recentes. Escrevendo sobre suas crenças montanistas, Tertuliano declarou expressamente:

A regra de fé, de fato, é completamente una, só inalterável e irreformável, isto é, em crer em um só Deus, onipotente, criador do mundo, e em seu filho Jesus Cristo, nascido da virgem Maria, crucificado sob Pôncio Pilatos, ressuscitou dos mortos ao terceiro dia, recebido no céu, agora sentado à direita do Pai, que virá para julgar os vivos e os mortos também pela ressurreição de sua carne  Sobre o véu das virgens 1.4).

Hipólito admitiu: “Eles, como a Igreja, confessam que Deus é o Pai do universo e o criador de todas as coisas, e aceitam tudo o que o evangelho testifica sobre Cristo”. 28 O caçador de heresias do século IV, Epifânio, dá um testemunho semelhante: “Eles usam o Antigo e o Novo Testamento, e também dizem que há uma ressurreição dos mortos” (Medicina 49.2; cf. 48.1.3). “Eles mantêm a mesma visão do Pai, Filho e Espírito Santo que a Santa Igreja Católica” (Medicina 48.1.4).

Estranhamente, Epifânio mais tarde se contradiz e acusa Montanus de se equiparar ao Pai: “Montanus diz que ele mesmo é o Pai” (Medicina 48.11.9). Anteriormente, Epifânio havia citado dois dos oráculos de Montano:

“Nem anjo nem enviado, mas eu, o Senhor Deus Pai, vim (Medicina 48.11.1).”

“Eu sou o Senhor Deus, o Todo-Poderoso que habita no homem (Medicina 48.11.9).”

O estudioso pentecostal, Eric Nestler, deve ser seguido em sua avaliação de que “provavelmente temos aqui oráculos proféticos sem [ser precedidos] pela chamada fórmula do mensageiro 'assim diz o Senhor'”. 29 Afinal, Montanus também disse:

“Eis que o homem é como a lira; e eu voo como um plectron; o homem dorme, e eu o desperto; eis que é o Senhor quem muda o coração dos homens e dá ao homem um coração (Remédio 48.4.1).” 30

Se Montanus realmente tentasse se passar por Deus, a igreja não teria tanta dificuldade em expor o movimento; e os padres nunca teriam feito observações gerais concedendo sua ortodoxia em relação ao Pai, Filho e Espírito Santo.

É verdade, porém, como Hipólito também aponta, que alguns montanistas caíram no sabelianismo ou, unicismo sabeliano (Refutação 8.19; 10.26). Pseudo-Tertuliano nos diz que esse grupo estava sob a liderança de um certo Esquino (Contra Todas as Heresias 7). No entanto, ambos os clérigos deixam claro que esta era apenas uma seção do montanismo e esta heresia não prevaleceu entre os primeiros montanistas.

De fato, temos na excelente obra de Tertuliano Contra Práxeas a melhor refutação do sabelianismo feita por qualquer pai ante-niceno. Nem os primeiros montanistas nem Tertuliano distinguiram entre o Espírito dado aos apóstolos e o Paráclito dado aos Novos Profetas. 31 Parece então que nosartigos fundamentais confessados ​​então na igreja primitiva, o montanismo deve ser admitido como ortodoxo.

No entanto, como A. Daunton-Fear bem disse, “O fato de que na doutrina o 'Paracleto' possa ter sustentado a 'regra de fé' da Igreja não garante a verdade de suas outras reivindicações também”. 32

(3) Enunciados Extáticos; Dos registros que temos, parece que a primeira acusação contra os montanistas foi seu meio pouco ortodoxo de “profetizar”. Anonymous afirma que Montanus, de repente experimentando algum tipo de possessão e êxtase espúrio... inspirou-se e começou a falar e dizer coisas estranhas, profetizando, como pretendia, contrário ao costume relacionado à tradição e sucessão da igreja desde o início (EH 5.16.7).

Priscila e Maximilla também profetizaram como Montano: “falaram de maneira frenética, inadequada e anormal” (EH 5.16.9). Podemos ter cem por cento de certeza de que os montanistas realmente profetizaram em êxtase. O montanista Tertuliano, que escreveu em latim, afirma que o êxtase (exstasis) da Nova Profecia é um estado de “estar fora de si (amentia)” (Contra Marcião 4.22). Em outro lugar, ele define a profecia em termos de êxtase:

“Mas isso [isto é, o dom de profecia] só veio sobre ele [isto é, Adão] depois, quando Deus infundiu nele o êxtase, ou qualidade espiritual, na qual consiste a profecia.” 33

Todos os estudiosos reconhecem que os enunciados extáticos emitiam (sempre? geralmente?) mensagens compreensíveis e significativas. Afinal, temos um registro de alguns de seus oráculos. A questão que surge é, se os profetas estavam “falando em línguas” como os pentecostais modernos. A maioria dos estudiosos acha que não. 34

No entanto, o Nestler pentecostal é muito mais aberto a isso. 35 Este é um argumento perigoso para ele, porém, uma vez que o Anonymous afirma claramente que era contrário à tradição da igreja desde o início. Anonymous cita um certo Alcibíades no sentido de que nem os profetas do Antigo nem do Novo Testamento, nem os profetas que os seguiram - ele se refere a Ammia na Filadélfia e Quadratus - entregaram a Palavra de Deus dessa maneira (EH 5.17.1-4). A fonte não identificada de Epifânio dá um tratamento bastante completo do êxtase na profecia bíblica. Embora o profeta recebendo “suas palavras do Espírito Santo” dissesse “todas as coisas vigorosamente”, ele falava “no controle de seus poderes, raciocínio e entendimento” (Medicina 48.3.4). Ele apela para Moisés, Isaías, Ezequiel e Daniel no Antigo Testamento (Medicina 48.3.4-10).

Ele analisa as ocorrências bíblicas de êxtase, apontando que “o êxtase tem muitos significados diferentes”. Em Gênesis 2, o êxtase de Adão foi um “êxtase de sono... não um êxtase de sua inteligência” nem um “êxtase de loucura” como os montanistas (Medicina 48.4.6; 48.5.8). Em Gênesis 15, o Patriarca Abraão experimentou um “êxtase de medo” (Medicina 48.7.8). Pedro, em sua visão do lençol descido do céu contendo os animais imundos (Atos 10), “experienciou o êxtase, não porque não entendesse racionalmente, mas porque via fenômenos diferentes da ordem cotidiana entre os homens” (Medicina 48.7. 3). O argumento da Caixa de Remédios de Epifânio pode não convencer a todos em todos os pontos, mas ele constrói um argumento razoavelmente bom. É uma tarefa difícil percorrer toda a Bíblia e classificar os diferentes tipos de experiências psicológicas e comportamentais vividas pelos diferentes profetas do Antigo e do Novo Testamento 36 e depois compará-las com os êxtases dos “profetas” montanistas. “A maioria dos leitores sentirá que a tradição e a razão incluem o equilíbrio a favor de Epifânio”, escreve Walter Klein:

“Apesar de toda a sua habilidade, Tertuliano não consegue esconder o caráter estranho do êxtase ao qual ele atribui um valor tão grande.” 37 Daunton-Fear também fez algum trabalho nesta área; e identificou dois tipos de êxtase. A primeira é a das “visões e experiências fora do corpo” nas quais os sentidos corporais são obscurecidos, mas a mente da pessoa permanece consciente. A mente permanece ativa e participa de outro mundo e é capaz de recordar e relatar aos outros depois o que viu e ouviu. Daunton-Fear diz que este é o êxtase experimentado por Pedro em Atos 10 e por Paulo, quando foi arrebatado ao terceiro céu (II Cor. 12). 38 Pode-se pensar também nas visões de Ezequiel e outras ocorrências deste tipo de êxtase nas Escrituras. O segundo tipo de êxtase é o de “posse”. Nesse tipo, não apenas os sentidos corporais da pessoa são reduzidos, mas também “geralmente a alma ou a mente são totalmente suprimidas”. Outra entidade psíquica assume seu corpo, controlando a fala ou as ações. A pessoa está assim ... (fora de sua mente) durante o transe e depois não tem nenhuma lembrança do que foi dito ou feito.

Este tipo de êxtase tem conotações negativas. Daunton-Fear coloca profetas pagãos, médiuns em sessões e... Montanus nesta categoria. 39 Ele prossegue sugerindo que o êxtase profético de Montano “poderia muito bem ter vindo do culto de Apolo [o patrono grego da profecia], difundido na Ásia Menor”. 40 Embora Daunton-Fear não o diga expressamente, segue-se que a inspiração de Montanus foi satânica, pois que outra “entidade psíquica” poderia “controlá-lo?” (cf. I Cor. 12:1-2) Este julgamento concordaria com o dos pais da igreja.  Algumas ressalvas podem ser feitas. Em primeiro lugar, pode realmente ser feita uma distinção tão clara de dois êxtases? O próprio Daunton-Fear parece estar lutando com isso, pois ele diz que o tipo de êxtase “possessão” “ geralmente ” envolve a supressão total da mente da pessoa.

Em segundo lugar, não temos evidências de que qualquer um dos profetas ou profetisas montanistas depois de seus êxtases não tivesse “nenhuma lembrança do que foi dito ou feito”. No entanto, Daunton-Fear, como a fonte de Epifânio, parece estar no caminho certo. Wright admite: “Pode haver pouca dúvida de que a alegação de ecstasy, por mais vagamente avançada que seja, é contra os montanistas”. 41 Anonymous e Miltíades ambos atribuem parekstasis não apenas ekstasis aos montanistas (o sufixo preposicional para geralmente denotando intensificação). 42 Nestler afirma: “Não a profecia como tal, mas o 'estado extremo e não natural de êxtase' está sendo contestado”.

Nestler percebe que esse tipo de profecia é demais para seu tipo menos exuberante de pentecostalismo. Para evitar a acusação de “demoníaco”, ele sugere que esse intenso êxtase pode ter sido devido à sua origem na Frígia, “cujo povo era conhecido pelo entusiasmo selvagem em suas religiões pagãs”. 43 Mas a Bíblia não nos diz que o diabo é adorado nas religiões pagãs?  (cf. I Cor. 10:20) Devemos concluir que essas declarações extáticas certamente não foram produzidas pelo Espírito Santo. Eles surgiram da carne e pelas ciladas do diabo.

(4) A Nova Disciplina: Agora devemos transformar o modo da profecia montanista em seu conteúdo. O que exatamente seu “Paracleto” ensinou? Tertuliano lista como a principal função do Paráclito: “dirigir a disciplina” (Sobre o véu das virgens 1.8; cf. Sobre a monogamia 2.1-4; 4.1). 44 Mais especificamente, a Nova Profecia deu diretrizes sobre martírio, novo casamento, véu de virgens, jejuns e perdão pela igreja.

Primeiro, consideraremos o martírio. A crítica da igreja primitiva ao ensino montanista a esse respeito não foi tudo o que poderia ter sido. Por exemplo, a acusação do Anonymous contra os montanistas foi equivocada: “Quem, nobres senhores, desses que começaram a falar de Montanus e das mulheres, existe que foi perseguido pelos judeus ou morto pelos sem lei? Nenhum” ( EH 5.16.12).

O princípio subjacente a tal questão é que sem mártires um movimento deve ser falso. No entanto, mais tarde ele parece admitir que os montanistas tiveram mártires, embora acrescente que isso não é prova de sua ortodoxia, já que outros morreram por heresias também (EH 5.16.20-22). De fato, na história do montanismo não poucos foram mortos por suas crenças. 45 O argumento do Anonymous cai por terra.

No entanto, os montanistas estavam errados sobre este assunto. Dois dos dezesseis oráculos montanistas registrados dizem respeito ao martírio; ambos ocorrendo em Sobre o Vôo 9.4 de Tertuliano (cf. Sobre a Alma 55.5). A primeira diz: “Não desejem escolher morrer em suas camas, nem em abortos e febres brandas, mas em martírios”. Tertuliano prefacia o outro oráculo: “Quase todas as suas palavras [isto é, a do Paráclito] exortam ao martírio para não fugir ”.

Aqui seu Paráclito é exposto como um falso Espírito e não o Espírito de Cristo, pois Jesus disse: “Mas, quando vos perseguirem nesta cidade, fugi para outra” (Mt 10:23). 46 É surpreendente que os escritores modernos sobre o montanismo os tenham deixado escapar com isso. Wright observa: “Tertuliano acreditava que o Paráclito convocou homens ao martírio e condenou a fuga em perseguição”, mas não oferece uma palavra de repreensão. 47 Estranhamente, é o estudioso pentecostal, Nestler, que observa que isso está “certamente” em “conflito com o ensino bíblico”. 48

A visão montanista do casamento também era antibíblica. Qual foi o efeito do Paráclito vindo sobre Priscila e Maximilla? Eles deixaram seus maridos (EH 5.18.3)! 49 Na Bíblia, o Espírito Santo magnifica o santo matrimônio como a grande figura da relação entre Cristo e Sua igreja (Ef. 5: 22-33). O verdadeiro Espírito Santo de Deus, une o marido piedoso e sua esposa fiel na comunhão da aliança, mas o espírito montanista imediatamente afasta as esposas de seus maridos! Esta não é a atividade do Espírito Santo.

O fato de essas senhoras ocuparem uma posição tão alta no montanismo deve ter significado que seu exemplo não era sem influência. Apolônio faz a condenação bastante geral: Montanus “ensinou a dissolução dos casamentos” ( EH 5.18.2). Alguns evidentemente aprenderam esta lição. Burghardt escreve: “Sem condenar o casamento em si, os primeiros montanistas exaltavam a castidade e o celibato a tal ponto que alguns cônjuges se separavam por mútuo acordo”. 50 Trevett concorda: “Parece que a Profecia poderia 'soltar' e 'ligar' ( Mat. 16:19 ; 18:18 ) em relação a casamentos.” 51

Aqui, devemos considerar uma “profecia” de Priscila: “A purificação produz harmonia e eles têm visões” (Tertuliano, Exortação à Caridade 10.5). Aparentemente, a abstinência sexual é uma ajuda para receber visões. Os casais montanistas devem ter relações sexuais? Os jovens montanistas deveriam se casar? Uma viúva ou viúvo deve se casar novamente? Em resposta às duas primeiras perguntas, provavelmente podemos atribuir apenas uma tendência ascética aos montanistas. Quanto a este último a questão é mais grave.

Timothy Barnes observa que, para Tertuliano, “o segundo casamento não passava de uma espécie de fornicação”. 52 O padre latino escreveu: “Qual é a nossa heresia se condenarmos o segundo casamento [em série] como ilícito, a par do adultério?” (Sobre a monogamia 15.1). Claro, tudo depende de sua definição de heresia, mas é claro que este ensino é diretamente oposto ao testemunho da Bíblia (Rom. 7:3 ; I Tim. 5:11-14). Pior ainda, parece que os montanistas insistiam na ilegalidade do segundo casamento após a morte do cônjuge, excomungando os “infratores” (Medicina 48.9.7).

Infelizmente, a igreja primitiva também era propensa a exaltar indevidamente tanto o martírio quanto a virgindade, e isso serviu para enfraquecer seu testemunho contra os falsos ensinamentos do montanismo nesses pontos. 53 No entanto, como vimos acima, ela se levantou contra o legalismo montanista. A fonte desconhecida de Epifânio insiste que “a Palavra permite a condição e fraqueza do homem” e aponta para “um grau de moderação no Evangelho” (Medicina 48.9.4).

Com relação ao véu das virgens, vemos o mesmo legalismo em ação no espírito montanista. Tertuliano sentiu-se tão fortemente a respeito desse assunto que até compôs um breve tratado sobre ele, intitulado Sobre o véu das virgens. O véu também era uma lei para eles: “Aqueles que o ouviram [isto é, o Paráclito] profetizando até as atuais virgens do véu” (Sobre o véu das virgens 1.11).

Depois de nos dizer que Montano “ensinou a dissolução de casamentos”, Apolônio acrescenta que ele também “ legislava (nomotheteo) jejuns” (EH 5.18.2). Hipólito ataca os montanistas porque eles “indicam jejuns novos e inusitados” (Refutação 10.25) e “comer comida seca (xerofagia) e repolho” (Refutação 8.19). Tertuliano admite as alegações ortodoxas, além de acrescentar a natureza exata das práticas de jejum:

Eles [isto é, os católicos] nos censuram [1] porque mantemos nossos próprios jejuns especiais, [2] porque frequentemente estendemos o jejum até a noite, [3] porque também praticamos o consumo de alimentos secos (xerofagias) , 54 nossa dieta de toda carne e todo suco, e toda fruta suculenta, nem bebemos qualquer coisa que tenha sabor de vinho (No Jejum 1).

A própria igreja estava começando a observar cada vez mais jejuns determinados. Assim, não estava na posição mais forte para se opor ao montanismo, mas, como vimos acima, ela levantou a voz em protesto. 55 A igreja viu que a Nova Profecia estava indo longe demais e se recusou a ser colocada sob o pesado jugo do Montanismo. Sua valente luta pela liberdade de consciência contra a disciplina antibíblica talvez seja vista mais claramente nos argumentos que ela levantou que estão contidos no tratado de Tertuliano Sobre a monogamia.

Mais uma vez, a maioria dos estudiosos modernos não conseguem analisar o montanismo corretamente. Por exemplo, Wright opina que seu “extremismo foi chocante, mas não ímpio”. 56 Mas o que é a impiedade se ela não está vinculando as consciências do povo de Deus com leis antibíblicas? Nestler, no entanto, vem em defesa da liberdade cristã, condenando a Nova Profecia por seus usos, costumes e leis obrigatórias. 57 Vale a pena repetir a análise de Philip Schaff: o montanismo “caiu da liberdade evangélica para o legalismo judaico; enquanto a Igreja Católica, ao rejeitar as novas leis e encargos, defendeu a causa da liberdade”. 58

Os erros legalistas da Nova Profecia – seus ensinamentos sobre martírio, segundo casamento, etc. – foram agravados por outro: fechou o reino dos céus contra pecadores crassos pós-batismais, mesmo que fossem penitentes. Tertuliano cita o Paráclito nos Novos Profetas: “A Igreja pode perdoar o pecado, mas eu não o farei, para que não cometam também outras ofensas” (Sobre a modéstia 21.7). 59 Evidentemente, este oráculo foi provocado por uma percepção de uma generosidade muito grande para com os membros caídos da igreja. Contra essa “suavidade frouxa”, o montanismo protestou; o montanista era um defensor do ideal da igreja pura: nenhum joio deve crescer entre o trigo. 60

McGinn procura racionalizar neste ponto: [1] O pecado deve ser evitado a todo custo; [2] reter o perdão por pecados graves é uma prática difícil, [3] mas vale a pena o preço de se agir como um impedimento para os outros. 61

Devemos analisar cuidadosamente seu argumento aqui. [1] é verdade, mas omite acrescentar que “todos os custos” devem ser bíblicos. [2] também é verdade, mas é, na melhor das hipóteses, um eufemismo; pois reter o perdão a um penitente não é apenas “uma prática difícil”, mas uma prática pecaminosa (II Cor. 2: 10-11). Com [3] entramos no reino da falsidade total, ao invés de “meias-verdades”. Visto que [2] é uma prática pecaminosa, [3] não “vale o preço”.

Devemos perguntar: E quanto ao pobre penitente definhando em seus pecados (cf. Eze. 33:10)? Não existe um testemunho ministerial claro da igreja a respeito do perdão de seus pecados? O que dizer da administração adequada das chaves do reino? 62 Mais uma vez a igreja - embora muito severa nesta área - se opôs à crueldade do montanismo. 63

Já foi sugerido que os montanistas podem ter sido levados ao seu rigor moral, por causa de alguma frouxidão na disciplina na igreja. Outro fator é sua escatologia. Ultimamente, seu milenarismo tem sido o principal assunto de debate nesta área. A afirmação de Schaff reflete o antigo consenso: “Os montanistas eram os milenaristas mais calorosos da igreja antiga”. 64 Mas isso foi contestado, particularmente por Charles Hill. 65

Este debate, por mais interessante que seja, não nos interessa imediatamente aqui, pois sabemos que os montanistas sustentavam uma iminente vinda de Cristo, e isso é suficiente para nosso propósito. Maximilla declarou: “Depois de mim não haverá mais profeta, mas o fim” (Medicina 48.2.4). 66 De acordo com o Anonymous, Maximilla também profetizou sobre “guerras e anarquias”, o que sugere o Discurso das Oliveiras de Cristo sobre o fim dos tempos (EH 5.16.18). Trevett observa que em outro dos oráculos de Maximilla ela fala de si mesma como uma “reveladora e intérprete desse sofrimento (ponos), aliança e promessa” (Medicina48.13.1). Ela ressalta que esta palavra é usada apenas três vezes na Bíblia, e que todas as suas ocorrências estão no livro apocalíptico do Apocalipse (16:10-11; 21:4). 67

Admitidamente, a crença na iminente vinda de Cristo não era peculiar aos montanistas. Foi um erro já contestado por Cristo e Seus apóstolos (por exemplo, como 19:11; IITess. 2:1s; IIPedro 3). No entanto, pode-se apreciar como foi mais fácil para eles, com suas palavras diretas do Paráclito, incitar as pessoas com essa ideia. Assim, ajudou a motivar os montanistas fiéis ao rigorismo moral. Pode-se ver o raciocínio deles: “Cristo virá muito em breve e o Paráclito está nos dando uma disciplina nova e mais alta, portanto, alcancemos novas alturas de obediência a Deus”. 68

(5) Nova Revelação do Paráclito: Tendo considerado como e o que os montanistas profetizaram, resta considerar o fato de que eles profetizaram. Fica claro pelo exposto que a igreja não descartou, neste estágio, a profecia como tal , meramente o tipo extático de profecia praticado pelos montanistas. Nessa época, a igreja ainda não havia enfrentado claramente a questão do cânon das Escrituras do Novo Testamento.

Anônimo nos diz que ele hesitou em “escrever um tratado” contra os montanistas, “para que de alguma forma eu não pareça a alguns adicionar um novo escrito ou acrescentar à palavra da nova aliança do evangelho” (EH 5.16.3). Caio rejeitou o Livro do Apocalipse porque seu oponente montanista Proclo confiava fortemente nele. 69 Apolônio faz a acusação bastante fraca de que Temiso “compôs uma epístola geral em imitação do apóstolo” (EH 5.18.5). Provavelmente a carta de Themiso era muito parecida com as cartas de Clemente, Policarpo e outros na igreja primitiva.

O montanismo era difícil de definir nessa questão de revelação. No entanto, a igreja foi guiada por um espírito ortodoxo desde o início. O Anonymous, como vimos, embora não totalmente claro sobre o assunto, estava ciente do perigo que as afirmações montanistas de profecia verdadeira representavam. “Aquele que escolheu viver de acordo com o evangelho”, declara Anônimo, “não pode adicionar nem subtrair dessa palavra [cf. Ap. 22:18-19]” (EH 5.16.3). Hipólito refere-se a seus “incontáveis ​​livros” que contêm os oráculos de seus profetas (Refutação 8.19). Caio em debate com Proclo em Roma atacou os montanistas por “compor novas escrituras” (EH 6.20.3). No entanto, David Wright afirma:

“É imediatamente óbvio que [o Paráclito do Montanismo] não tem nada a ver com suplementar a regra de fé ou apresentar uma nova revelação”. 70 Essa combinação “imediatamente óbvia” é uma afirmação extremamente forte de perspicuidade. Estranhamente, parece que Wright tem uma percepção muito mais nítida do que o resto de nós.

João de Soyres afirma o contrário: “Montanus e seus seguidores afirmavam ter recebido uma revelação de Deus, de natureza suplementar à comunicada por Jesus Cristo e seus apóstolos”. 71 Philip Schaff, outro não conhecido pela cegueira na área da história eclesiástica, diz que a suplementação é exatamente o problema. O montanismo, escreve ele, “é o primeiro exemplo de uma teoria do desenvolvimento que supõe um avanço além do Novo Testamento e do cristianismo dos apóstolos”. Pois o que é suplementação, se não é um acréscimo, “um adiantamento além”?

Schaff observa que Tertuliano – e isso vale para o montanismo em geral – “deu às revelações dos profetas frígios sobre questões de prática uma importância que interferiu na suficiência das Escrituras”. 72 Tertuliano também errou quanto às profecias do Paráclito e à perspicuidade das Escrituras. Ele diz que as heresias não são sem alguns fundamentos aparentes nas Escrituras. “Ambiguidades anteriores”, no entanto, são dispersas “com a proclamação clara e limpa do mistério completo pela nova profecia que está transbordando do Paráclito” (Sobre a Ressurreição da Carne 63).

Wright faz outra declaração enganosa. Ele diz que “as bases montanistas podem ter sido culpadas de reverência extravagante pelos ensinamentos de seus líderes proféticos”, deixando claro que seus líderes não eram. 73 Isso é contrário às declarações expressas de Tertuliano. Para ele e todos os montanistas, os oráculos eram objeto de fé, pois pensavam que eram palavras de Deus. Tertuliano raciocinou que os artigos “de disciplina e vida admitem novas revisões, pois a graça de Deus continua a operar, é claro, e avança até o fim” (Sobre o véu das virgens1.5). Freqüentemente ele alega que o Paráclito ou oráculos específicos do Paráclito ou para respaldar as Escrituras – como se precisasse de tal coisa – ou para promover um ensino que “vai além” das Escrituras. Por exemplo, escreve Tertuliano, “de nossa parte um princípio espiritual se mantém pela autoridade do Paráclito, que prescreve um casamento” (Contra Marcião 1.29).

Assim, Tertuliano e os montanistas tiveram um problema. Não importa o quanto eles tentassem, seus apelos ao Paráclito necessariamente terminavam em negar as Escrituras como a única Palavra de Deus suficiente, clara e autorizada. Isso necessariamente decorreu de sua teoria de revelação de duas fontes: as Escrituras e os oráculos do Paráclito. Os montanistas, como os católicos romanos (Escritura e tradição sagrada); e a Igreja dos Santos dos Últimos Dias (Escritura e o Livro de Mórmon , etc.); foram incapazes de confessar adequadamente a Bíblia somente como a Palavra de Deus. No próprio ato de colocar a tradição sagrada, ou o Livro de Mórmon, ou oráculos montanistas, ao lado das Escrituras, a Palavra de Deus é desonrada e o Deus da Palavra é menosprezado.

Podemos ir mais longe. Não só é errado colocar qualquer coisa no mesmo nível das Escrituras, mas é impossível. As Escrituras são a Palavra de Deus e nada mais é. Desde a morte dos apóstolos e o fechamento do cânon do Novo Testamento, Deus não tem mais falado ao homem por meio de novas profecias. O dom de profecia (reveladora) cessou. 74 Este ponto-chave é tristemente ignorado (ignorado? negado? E etc...); pela maioria dos escritores sobre o montanismo.

TV Moore faz algumas belas observações sobre a história dos meios de revelação. Ele observa que as três principais dispensações da aliança da graça – Patriarcal, Mosaica e Cristã – são geralmente caracterizadas por formas distintas de revelação divina, ou seja, diferentes modos de profecia. A dispensação Patriarcal é teofânica; Deus se revelou por aparições visíveis, teofanias. A dispensação mosaica é teopneustica; Deus se revelou por homens inspirados (theou logia). Considerando que, a dispensação cristã é teológica; Deus se revela nas Escrituras inspiradas (theopneustoi; I Pedro 4:11). 75

Em II Pedro 1: 21, o apóstolo nos diz que na era anterior (a dispensação mosaica) “homens santos de Deus falaram movidos pelo Espírito Santo”. É a glória da era cristã que temos a Palavra de Deus escriturada completa. 76 É a palavra profética e não o ofício ou dom profético que é “uma luz que brilha em lugar escuro” (II Pedro 1:19); Moore também aponta para outros textos em I e II Pedro “onde esta característica peculiar da dispensação cristã é apresentada”. 77 Os cristãos são de fato “o povo do Livro !” Isso também está de acordo com a natureza da dispensação do Novo Testamento, pois apenas escritos revelados podem ser verdadeiramente universais.

Assim Moore conclui: Deixar a Palavra e recorrer às revelações do Espírito, supostamente concedidas a homens inspirados, seria reproduzir a característica essencial da dispensação mosaica... acima da palavra inspirada, se tal inspiração humana fosse concedida, seria um retrocesso ao invés de uma progressão. 78 Um montanista sem dúvida objetaria que o Paráclito não  estava procurando acrescentar à “regra da fé”, apenas para complementar a Bíblia em questões morais, mas essa posição é insustentável. Primeiro, embora possamos distinguir entre fé e prática, não podemos separá -las. 79 Em segundo lugar, como vimos, o Paráclito fez proclamações sobre outras coisas além da disciplina. Falava de escatologia e do poder da igreja (no perdão do pecado). Terceiro, a Bíblia afirma suficiência em ética, bem como em doutrina. Ambos estão incluídos em II Timóteo 3:15-16, que enfatiza o controle exclusivo das Escrituras sobre toda a vida do cristão. Toda a Escritura é dada por inspiração de Deus e é proveitosa para ensinar, para repreender, para corrigir, para instruir em justiça; para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente habilitado para toda boa obra.

Assim, não só o Paráclito Montanista era um espírito falso porque profetizava de maneira antibíblica e fazia declarações contrárias à Bíblia, mas também era um espírito mal porque ousava profetizar. Quando Montanus declarou: “Nem anjo nem enviado, mas eu, o Senhor Deus Pai, vim” ( Medicina 48.11.1), se ele alegava ser divino não importa realmente. O fato de ele alegar estar trazendo uma nova revelação de Deus é suficiente para condená-lo. Montanus cai sob a terrível condenação de Apocalipse 22:18; “Se alguém acrescentar a estas coisas, Deus lhe acrescentará as pragas que estão escritas neste livro” (cf. Deut. 4:2 ; Prov. 30:6 ). 80

(6) Pontas soltas: Como o espírito montanista não era o Espírito de Deus, não nos surpreende que seu modo e conteúdo de profecia fossem antibíblicos. Ficaríamos surpresos se fossem. Da mesma forma, não é nenhum choque encontrar profecias montanistas não cumpridas; apenas que a maioria dos estudiosos contemporâneos lhes permite escapar impunes.

Maximilla profetizou: “Depois de mim [1] não haverá mais profeta, mas [2] o fim” ( Medicina 48.2.4). Epifânio atribui este oráculo à “serpente”, uma vez que ambas as previsões foram falsificadas (Medicina 48.2.5-9). 81 Em relação a [2], Wright dá a ridícula desculpa de que ela “presumivelmente não excluiu algum intervalo antes de acontecer”. 82 Ela tem 1.800 anos agora. Quanto tempo mais você quer? McGinn tenta uma forma mais sutil de evasão. Ela diz que o “eu” pode se referir ao Paráclito e não a Maximila: “Depois de mim [ou seja, o Paráclito] não haverá mais um profeta, mas o fim”. McGinn acrescenta que essa profecia “ainda não se cumpriu”. 83 Até onde os estudiosos irão para proteger os errôneos carismáticos! Maximilla afirmou estar falando a Palavra de Deus; ela deve ser levada a sério e mantida em sua palavra.

Maximilla também previu [3] a aproximação de “guerras e anarquia”. O Anonymous declarou treze anos após sua morte que “não houve guerra geral nem local” (EH 5.16.18-19). Ela estava errada, portanto, em todas as três pontuações. Maximilla era um falso profeta (Dt 18:22). Há mais no caminho da falsa profecia no montanismo. Tertuliano afirma que a Nova Profecia predisse que uma imagem da Jerusalém celestial apareceria no céu da Judéia. Ele afirma que alguns viajantes no Oriente relataram tal coisa (Contra Marcião 3.24). Muitas coisas poderiam ser ditas sobre este oráculo, mas vamos apenas notar que isso não se encaixa com outra afirmação sobre a Nova Profecia (cf. [4] abaixo). Epifânio registra uma profetisa em Pepuza dizendo:

[1] Assumindo a forma de mulher, [2] Cristo veio a mim com um manto resplandecente e colocou em mim sabedoria, [3] e revelou-me que este lugar é santo, [4] e que é aqui que Jerusalém descerá do céu (Medicina 49.1). 84

Novamente esta profecia é manifestamente falsa. Primeiro, Cristo, para grande desgosto das feministas, nunca assume “a forma de uma mulher” [1]. 85 Segundo, nos dias do Novo Testamento nenhum lugar é “santo” [3] (cf. João 4:21). 86 Terceiro, e mais importante, o Cristo glorificado é revestido de tal majestade que aqueles que o vêem caem como mortos (cf. Ap. 1). É estranho que os montanistas que aspiravam à perfeição não percebessem a impressionante santidade do exaltado Cabeça da igreja.

Isso nos leva a uma consideração do Cristo do Montanismo. Claramente não só eles receberam outro espírito, mas eles pregaram outro Cristo (cf. II Cor. 11:4 ). Mary Jane Kreidler observa: “Embora haja duas referências a Cristo nos oráculos montanistas, seu lugar nessa revelação não parece necessário”. 87 O outro oráculo que se refere a Cristo foi proferido por Maximilla: “Não me ouçam, mas ouçam a Cristo” (Medicina 48.12.4). Em si soa piedoso. McGinn tenta fazer com que pareça uma rica declaração teológica:

“encarrega o ouvinte de ouvir somente a Cristo” e sugere “que a voz direta de Deus em Cristo é ouvida através da profecia”. 88 Quando lembramos que o Papa João Paulo II, Benny Hinn, Charles Finney e Charles Taze Russell disseram coisas semelhantes, vemos que esta profecia não prova nada.

Esse é apenas o problema. O montanismo não tinha nada a dizer de qualquer utilidade. Hipólito considerou que seus inúmeros escritos eram inúteis, consistindo em “erros e sonhos, fábulas e contos tolos” (Comentário sobre Daniel 4.20). “Nós demonstramos a todos”, diz ele em outro lugar, “que seus muitos livros e empreendimentos são tolices, sendo fracos e não merecedores de argumento. Aqueles que possuem uma mente sã não precisam prestar atenção a eles” (Refutação 8.19). 89 Os oráculos que possuímos apontam para uma conclusão semelhante. São um conglomerado de lugares - comuns, falsidades e absurdos.

O que o montanismo tem a acrescentar à igreja? Muitos estudiosos falam sobre sua devoção calorosa e seriedade moral. 90 Mas as leis que eles estavam guardando não eram as de Cristo, mas do homem. Eles elogiam seu igualitarismo, mas os montanistas não apreciavam a doutrina bíblica do sacerdócio de todos os crentes. 91

Wright aponta para O Martírio de Perpétua e Felicitas como um modelo de coragem cristã em morrer por causa do evangelho. No entanto, não havia nada mais em suas mortes do que inúmeros outros mártires cristãos, exceto em suas visões, e nisso eles estavam errados. 92

Em particular, Wright apela para “o sentido vívido da narrativa do imediatismo do poder do Espírito”. 93 Nós nos regozijamos na operação do Espírito Santo nos filhos de Deus; mas quanto ao espírito montanista, seu imediatismo é um sinal da ira de Deus. Além disso, o bendito Espírito mencionado na Bíblia não está mais próximo de nós do que podemos imaginar? E não é a maior manifestação de Seu poder que Ele quebra o domínio do pecado em nossos corações e nos capacita a obedecer à lei de Deus, em gratidão pela redenção de Cristo?

Há outra compreensão do montanismo que deve ser rejeitada. A Nova Profecia, alguns sustentam, era meramente um cristianismo exagerado, que por acaso chegou a extremos. Philip Schaff pode ser considerado um representante dessa visão. Ele fala do montanismo como “uma sobrecarga mórbida da moralidade prática e da disciplina da igreja”. Ele diz que participava de “um sobrenaturalismo e puritanismo excessivos”.  

“Seus erros consistem em um exagero mórbido da ideia e das exigências cristãs.” “É o primeiro exemplo de um hipercristianismo sério e bem-intencionado, mas sombrio e fanático, que, como todo hiperespiritualismo, tende a terminar na carne”. 94 Devemos responder que o evangelho de Deus é uma coisa da qual não podemos ter demais, ou na qual podemos ir longe o suficiente. O que quer que esteja além do cristianismo é, por esse mesmo fato, não cristão. 95 Enquanto o montanismo se apegava a elementos do cristianismo, nessa medida possuía alguma aparência de verdade, mas tudo o que era peculiar ao próprio montanismo era de seu pai, o diabo. Em suma, o montanismo não teve absolutamente nenhuma contribuição positiva a dar à igreja como tal. Isso não significa negar que pode ter havido crentes que foram apanhados nele (pelo menos por um tempo), 96 mas é dizer que o montanismo estava casado com um espírito falso, que o afastava cada vez mais da verdade. 97 Devemos agora considerar a afirmação frequentemente repetida do Montanismo de ser parte do cumprimento da palavra de Jesus em João 14-16. Os montanistas disseram que possuíam o profetizado Paráclito que revelaria as coisas por vir, conduziria a igreja à verdade e glorificaria a Cristo (João 14-16). Vimos que suas previsões são falsas e sua “verdade” mentira; e certamente não glorificou a Cristo. O montanismo considerou imprudente Sua misericórdia ao receber cristãos penitentes; rejeitou Sua realeza impondo leis feitas pelo homem; e falsamente alegou estar proferindo Suas palavras. Pior de tudo, apontava para a lei e não para a graça de Deus vindo a nós através da cruz de Cristo. A fonte desconhecida de Epifânio estava correta em seu julgamento de Montano (e do montanismo):

Ele será encontrado fora do corpo da igreja, e fora da cabeça do todo, e não agarrando a cabeça [cf. Col. 2:19 ] do qual todo o corpo sendo ajustado [cf. Ef. 4:16] crescerá [cf. Ef. 2:21], de acordo com o que foi escrito (Medicina 48.11.10). 98 Hipólito também os atacou por denegrirem a Cristo e Sua Palavra: Eles dizem que aprenderam algo mais através deles do que da Lei, dos Profetas e dos Evangelhos. E eles engrandecem essas mulheres fracas acima dos apóstolos e de todo dom divino, de modo que alguns deles ousam dizer que algo maior aconteceu neles do que em Cristo (Refutação 8.19).

Klein válida a questão, a partir do ponto de que, se o montanismo “tivesse triunfado [na igreja católica], talvez não houvesse fim para suas revelações e inovações”. 99 Felizmente, não chegou a isso. A igreja rejeitou firmemente o montanismo. É certo que os padres às vezes lutavam para identificar seus erros e alguns mostraram maior perspicácia teológica do que outros. Às vezes, tem-se a impressão de que os pais foram motivados em grande parte por um instinto ortodoxo, sentindo que o montanismo estava errado, sem poder apontar exatamente o problema. Alguns dos argumentos que eles fizeram foram de pouco valor, enquanto outras críticas apropriadas poderiam ter sido feitas de forma mais incisiva, e algumas linhas de ataque importantes foram perdidas.

Assim, não apenas a igreja estava 100% certa  em examinar  e expulsar o montanismo, mas ela o fez – em geral – pelas razões certas. Depois que Wright e Burghardt dão ao montanismo um atestado de saúde (embora admitindo uma tendência ao entusiasmo), eles são forçados a procurar uma razão pela qual a igreja os condenou. Ambos atribuem isso ao pecado da igreja e não aos montanistas! Wright vê isso como um sofrimento “nas mãos de uma igreja preocupada em fechar as fileiras”. 101 Burghardt diz a mesma coisa: “As pressões do sucesso institucional exigiam uma estrutura de autoridade dominada por estadistas responsáveis, não extáticos erráticos”. 102

Mesmo que eles estejam indo contra a evidência dos pais da igreja, nenhum deles oferece um fragmento de evidência para sua afirmação. Além disso, tanto Wright quanto Burghardt – e erudição moderna em geral – falham em analisar o montanismo à luz das Escrituras. Eles não trazem a Palavra de Deus para o movimento; e, portanto, sua crítica ao montanismo é falha.

Powell está muito mais perto do alvo: O que reduziu a pneumática a um fator de segunda categoria na vida da comunidade [isto é, a igreja] foi menos a pretensão episcopal de discernir os espíritos do que a canonização dos Escritos Apostólicos como um Novo Testamento, com sua redução final de todos os não-espíritos. profecia apostólica. 103 A luta com o montanismo teve dois efeitos saudáveis.

Primeiro, ajudou a Igreja a ter uma visão mais nítida das Escrituras. Enquanto os marcionitas erraram por defeito, os montanistas erraram por suplementação, em relação ao cânone. A igreja seguiu um curso claro entre Scylla e Charybdis. Em segundo lugar, tornou-a mais cética em relação às alegações de inspiração profética. Alguém poderia desejar que os montanistas estivessem envolvidos em curas milagrosas, que isso também pudesse ter sido rejeitado com todas as suas outras heresias. 104 No entanto, o Senhor Soberano tem Seu plano perfeito para Sua igreja e isso não era para ser assim.

Os pais da igreja, em geral, poderiam ter sido mais claros ao rejeitar a revelação contínua em sua totalidade e ao afirmar a autoridade e suficiência únicas das Escrituras. Isso, no entanto, teve que esperar até a Reforma do século XVI. Infelizmente, os erros reprimidos no montanismo, como o jejum legalista e a profecia reveladora, mais tarde surgiriam na igreja. 105

(7) O Ataque do Montanismo à Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica: Do precedente, fica claro que o montanismo era um movimento herético: sustentava doutrinas falsas e viciosas. Resta apenas considerar a visão montanista da igreja. Aqui   suas noções errôneas significavam que, mesmo falando praticamente, não poderia permanecer no seio da Igreja una, santa e apostólica.

O montanismo destrói a unidade da igreja ao propor dois tipos de cristãos: aqueles que são “espirituais” (os montanistas, que reconhecem o Paráclito) e aqueles que são meramente “alma” (os católicos; hoje, os pentecostais, neopentecostais, carismáticos católicos romanos frente aos “frios” reformados). Este cristianismo de “duas camadas” põe em perigo a salvação comum que todos os santos têm em Cristo. Em seu tratado Sobre a monogamia, vemos Tertuliano atacando os católicos anímicos por rejeitarem o Paráclito e sua nova disciplina. Ele fala repetidamente de “nós” e “eles”; e, pelo que contamos das opiniões de seus adversários católicos, a visão “nós e eles” era mútua.

Em Da alma 9.4, Tertuliano fala de uma “irmã entre nós” que “obtém instruções de cura para aqueles que as desejam”, dando a entender que nem todos na igreja de Tertuliano em Cartago desejavam seu conselho. Esta senhora, conta-nos Tertuliano, recebe “dons de revelação que ela experimenta por êxtase no Espírito, na Igreja no culto dominical”. Parece, porém, que Tertuliano não quer dizer que ela fala durante a reunião. Ele relata como “depois que o serviço religioso foi concluído, quando o povo foi dispensado”, ela contou, “segundo seu costume”, uma visão que ela teve de uma alma “em forma corpórea”!

Esta reunião pós-igreja dos cristãos “espirituais”, quando os “frios e incrédulos” foram para casa, é uma evidência clara de uma ecclesiola in ecclesia. A tensão que isso gera torna difícil manter a unidade externa da igreja. Assim como, após a morte de John Wesley, os metodistas deixaram a Igreja da Inglaterra, assim, quando Tertuliano morreu, não é surpresa que os montanistas do norte da África formassem suas próprias congregações.

A santidade da igreja também estava em perigo. A piedade no montanismo consistia em grande parte na obediência às novas leis (anti-bíblicas); e na submissão ao seu falso e satânico Paráclito. O casamento piedoso, que está no coração da família e, portanto, vital na igreja, foi menosprezado. A disciplina cristã não foi promulgada apenas de acordo com as regras encontradas no evangelho. O ideal da igreja pura, que promove uma santidade falsificada, foi adotado. 106 Falando de “zelo imprudente pela justiça”, Calvino adverte, “essa excessiva morosidade é mais o resultado do orgulho e uma falsa ideia de santidade, do que a própria santidade genuína e o verdadeiro zelo por ela”. 107

A catolicidade da igreja também foi ameaçada pelos montanistas. Embora a causa montanista tivesse defensores mais a oeste, como na Gália, Roma e Cartago, seu centro principal era a Ásia Menor, especialmente a região da Frígia. Assim como os donatistas mais tarde seriam atacados como a igreja africana, os montanistas foram corretamente castigados pelos pais da igreja como os “catafrigios”.

Esta localização da igreja contrasta com o ensino bíblico da natureza universal da igreja. “Do Senhor é a terra e a sua plenitude”, declara o salmista (Sal. 24: 1); e assim o Filho de Deus reúne, defende e preserva Sua igreja “de toda a raça humana”. 108 A visão montanista era uma negação implícita do mistério de Cristo em Sua igreja católica (Ef. 3).

A apostolicidade da igreja foi negada, uma vez que eles acrescentaram às Escrituras revelações satânicas. Efésios 2:20 nos diz que a igreja é “edificada sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo o próprio Jesus Cristo a principal pedra da esquina”. Visto que os montanistas acrescentaram ao fundamento e assim o subverteram, a estrutura que procuravam erigir não era a igreja, mas uma sinagoga de Satanás (Ap 2:9; 3:9). Assim, o Cristo apostólico foi posto de lado, trocado por falsas revelações e por novas regras de satanás.

Assim, é absurdo para o montanismo (ou erudição moderna); afirmar que a Nova Profecia foi um movimento reformatório. É verdade que eles desejavam que suas idéias se espalhassem e buscavam primeiro a tolerância e depois o domínio (cf. Contra Práxeas 1). 109 Afinal, eles não tinham algo adicional ao que a igreja tinha? Não veio também com a autoridade do Deus Todo-Poderoso?

Mas devemos perguntar: onde estava a verdadeira pregação no montanismo? Onde estava ele apresentando o verdadeiro governo da igreja? Onde estavam seus protestos (da Bíblia) contra a perda dos ofícios de presbítero e diácono na igreja primitiva? Onde estavam suas notáveis ​​obras dogmáticas? 110

Esse espírito reformador apenas agravou seu pecado, pois eles procuraram propagar seus erros, 111 de fato, remodelar a igreja com base neles. Também tornou sua presença na igreja ainda mais intolerável. Além de serem pervertidos, eles eram um incômodo constante para a igreja. Como Tertuliano escreveu contra os médiuns: “Resta a você suprimi-lo [isto é, o Paráclito] completamente, na medida do possível” (Sobre o jejum 11).

Esse dia estava chegando. De acordo com a observação de Tertuliano, os montanistas foram excluídos porque tinham outro espírito (II Cor. 11: 4). Este era o cerne da questão. Aqui reside a grande ironia do montanismo. Os montanistas reivindicavam superioridade porque tinham o Paráclito, o aperfeiçoador da revelação de Deus. “A plenitude do carisma profético ainda não havia chegado com Cristo ou Seus apóstolos, mas apenas com Montano e suas profetisas”. 112 Mas o espírito deles era um espírito que vai além das palavras do Espírito Santo; um espírito que inculca novas leis que são o caminho de uma santidade superior; e um espírito que denuncia um descontentamento com a plenitude da salvação encontrada em Jesus Cristo, portanto, um espírito de engano. 113

Isso – a vergonha deles – eles declararam como sua glória. Uma vez que o espírito do Montanismo não é o “um Espírito” (Ef 4:4) da santa igreja católica, o pecado de sua separação recai inteiramente sobre os Montanistas; sua heresia foi a base da divisão. A expulsão do montanismo pela igreja foi totalmente justificada.

(III) Epílogo: Montanismo Hoje? O montanismo morreu há mais de 1.700 anos (embora sua agonia tenha durado um pouco mais), longe das terras de língua inglesa. Ele não existe mais e ninguém reivindica o nome de “montanista”, então qual é a sua relevância para hoje?

Nas palavras do notável historiador do dogma, KR Hagenbach, o montanismo foi “o precursor de todo o fanatismo que permeia a história da igreja”. 114 Três grandes vertentes de entusiasmo “cristão” são encontradas nele: uma parousia iminente, um ideal de igreja pura e dons espirituais contínuos e extraordinários. Destes três, é o último que nos interessa particularmente, pois tem uma notável e inegável manifestação contemporânea no pentecostalismo, neopentecostalismo e no carismaticismo católico moderno. 115

Diferenças, no entanto, certamente existem entre eles. Muitas seções do pentecostalismo mostram muito menos interesse em uma iminente segunda vinda de Cristo, com suas exigências éticas resultantes. Mas em algumas igrejas pentecostais, particularmente da variedade Santidade, há uma tendência legalista definida. O carismaticismo, ao contrário do montanismo, normalmente tem pouco espaço para exigências éticas extenuantes. Enquanto a Nova Profecia desejava pureza moral, os carismáticos geralmente têm menos interesse na obediência às leis, sejam de Cristo ou do homem. Assim, as igrejas carismáticas não são marcadas por uma disciplina estrita ou (frequentemente) por qualquer disciplina.

São mais as experiências religiosas que o Carismático procura. A membresia em igrejas pentecosais ou carismáticas está aberta a todos que queiram sentir a presença de seu “espírito”. Tendo dito tudo isso, suas semelhanças, primeiro, em suas visões da revelação contínua, são impressionantes. Os montanistas e os pentecostais (neo) e carismáticos apelam para as mesmas passagens das Escrituras. O mais importante na ofensiva montanista foi a promessa de Cristo da vinda do Paráclito em João 14-16. Sua segunda passagem chave foi a profecia de Joel sobre o derramamento do Espírito, que faria com que os filhos e filhas da igreja profetizassem (Joel 2:28-29; Atos 2:17-18). O discurso de Paulo sobre dons espirituais em 1 Coríntios 12-14 foi outro favorito. Em relação aos personagens bíblicos, apelou-se ao profeta Ágabo (Atos 12:28; 21:10-11) e às quatro filhas de Filipe que profetizavam (Atos 21:9). 116 Em sua torção destas Escrituras, como se os ofícios e dons temporais extraordinários continuassem após a era apostólica e a conclusão do cânon da Palavra de Deus (II Cor. 12:12 ; Efésios 2:20 ; II Pedro 1:16 -21), tanto a Nova Profecia quanto o Pentecostalismo atacam a suficiência das Escrituras, o caráter definitivo de Pentecostes e a plenitude de Cristo.

Em segundo lugar, ambos os movimentos, por causa de sua orientação pneumática e não bíblica, atribuem às mulheres papéis ilegais na igreja. Já vimos que dois do trio original de líderes do montanismo eram mulheres. Os montanistas também permitiam mulheres diáconos e até mesmo mulheres presbíteros, pastor e até bispos. Todos os escritórios estavam abertos para eles nas igrejas montanistas. 117 Algumas igrejas pentecostais e carismáticas não foram tão longe, embora os movimentos pentecostais e carismáticos estejam na vanguarda do feminismo no mundo da igreja.

Epifânio nos informa que os montanistas usaram Gálatas 3:28 a esse respeito: “em Cristo não há homem nem mulher” (Medicina 49.2). Além de ser antibíblico usar este versículo (que fala da igualdade masculina e feminina na salvação); para contrariar textos que proíbem especificamente o ofício da igreja para as mulheres (I Cor. 14:33-37; I Tim. 2:11-14); Powell aponta que “não há paralelo patrístico para tal uso”. 118 Novamente, os montanistas e as feministas pentecostais e carismáticas (e feministas não carismáticas); apelam para os mesmos textos e personagens bíblicos (Eva [!], Miriam, Deborah, Hulda, Anna, as quatro filhas de Philip) e com pouca validade. Alguns exemplos do ofício extraordinário e temporário de profetisa nos tempos bíblicos não justificam as mulheres nos ofícios ordinários e permanentes de pastor, presbítero ou diácono contrários ao ensino bíblico expresso (ITim. 3; Tito. 1:5-9). Os pais da igreja os derrotaram profundamente também neste ponto. 119

Chegamos, em terceiro lugar, à imoralidade. Embora os montanistas reivindicassem uma moralidade acima da bíblica, eles não estavam isentos de escândalos. Apolônio nos diz que Priscila usava ouro, prata e roupas caras (EH 5.18.4). Themiso, um de seus líderes, que foi preso por sua adesão ao cristianismo, comprou sua saída da prisão (EH 5.18.5).

Alexandre, com quem vivia uma das profetisas montanistas (!), era culpado de gula, cobiça e roubo. Apolônio acrescenta: “Sua própria diocese de onde viera não o receberia porque era um ladrão” (EH 5.18.6-10). Ele também fala de um profeta montanista (!) que tingiu o cabelo, pintou as pálpebras e se enfeitou com ornamentos (EH 5.18.11). Powell calcula que tudo isso ocorreu algum tempo depois do primeiro florescimento do montanismo, 120 mas é claro que tal frouxidão já era evidente no tempo de Priscila e afetou até o “clero”. Pode-se perguntar o que aconteceu com a rígida disciplina montanista em relação a esses líderes montanistas “espirituais”. Estavam aqueles cheios do Paráclito além de reprovação? Certamente, Tertuliano teria ficado horrorizado. Contradições e inconsistências gritantes foram encontradas entre a mensagem montanista e seus mensageiros.

No geral, o carismaticismo é pior que o montanismo nesta questão, especialmente no que diz respeito aos seus líderes mais proeminentes, populares e ricos, como o pai dos hereges pentecostais e neopentecostais: Benny Hinn e suas serpentes criadas: Paul Crouch, Pastor Silas Malafaia (Assembléia de Deus Vitória em Cristo) Bispo Edir Macedo (Igreja Universal do Reino de Deus – IURD) Apóstolo Estevam Hernandes (Igreja Apostólica Renascer em Cristo) Missionário RR Soares (Igreja Internacional da Graça de Deus) Apóstolo Valdemiro Santiago (Igreja Mundial do Poder de Deus – IMPD) Pastor Marco Feliciano (Assembléia de Deus) Apóstolo Renê Terra Nova (Ministério Internacional da Restauração – MIR) Pastor Ricardo Gondim (Igreja Assembléia de Deus Betesda) Missionário David Miranda (Igreja Pentecostal Deus é Amor) Pastor Márcio Valadão (Igreja Batista da Lagoinha – IBL), e outros chalatães, curandeiros e estelionatários da fé; Seus seguidores/adoradores não apenas toleram seu comportamento mundano, mas continuam a frequentar e assistir suas reuniões e contribuir para seus estilos de vida extravagantes.

Um quarto paralelo que existe entre o carismaticismo e o pentecostalismo, por um lado, e o montanismo, por outro, é a profecia mentirosa, enganosa e psicólogicamente adoecedora. Isso já foi documentado em relação ao Montanismo, mas essa característica é provavelmente ainda mais assustadora no Carismaticismo, Pentecostalismo e Neopentecostalismo e Adventismo de nossos dias. Ano após ano as profecias dos líderes falham e seus seguidores lhes permitem escapar impunes sem disciplina eficaz (Deut. 18:22; Mat. 18:15-18; I Cor. 5:2-8). Assim, eles trazem descrédito à Palavra de Deus e se mostram charlatães e estelionatários da fé.

Em geral, o pentecostalismo e o carismaticismo, com seus pecados adicionais de curas “milagrosas” e proeminente falar em línguas, são provavelmente piores que o montanismo. No entanto, o mundo moderno da igreja é incapaz de reconhecer nele o mesmo espírito perverso, enganador e satânico que a rejeitou todos aqueles séculos atrás. Isso é deplorável não apenas porque a igreja moderna negligencia as lições da história da igreja, mas também porque o desenvolvimento da doutrina ao longo dos anos torna mais fácil reconhecer os falsos espíritos.

O pentecostalismo existe não apenas em denominações separadas, mas também, como carismatismo, se infiltrou em outras igrejas e até mesmo em alguns corpos reformados e presbiterianos em vários graus (A Igreja “Presbiteriana” de Manaus - AM é um exemplo de falsa doutrina, falso evangelho e falsos dons espirituais); Necessitados novamente são clérigos como os primeiros pais, que são fortes nas Escrituras e capazes de advertir o rebanho de Cristo.

A mesma postura valente e antitética é exigida hoje. Como a igreja primitiva, a igreja verdadeira hoje não deve se esquivar de denunciar o espírito carismático como o espírito do maligno. Somente assim ela será capaz de defender o evangelho da Reforma, especialmente somente Jesus Cristo e somente as Escrituras. 121

Notas finais:

1 Todas as traduções dos pais da igreja, salvo indicação em contrário, são de Ronald E. Heine. Sua compilação, The Montanist Oracles and Testimonia (Macon, Geórgia: Mercer University Press, 1989) é o trabalho mais completo e mais recente que narra as referências ao montanismo na igreja primitiva.

2 Daqui em diante abreviado EH.

3 Por exemplo, Christine Trevett: “isso pode ter sido dito para desacreditá-lo” ( Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy [Cambridge: Cambridge University Press, 1996], p. 77).

4 John De Soyres, Montanism and the Primitive Church (Cambridge: Deighton, Bell and Co., 1878), p. 31.

5 Trevett, Op. cit ., pp. 15-26. Alguns até sugeriram que Ardabau, por ter um nome semelhante a uma cidade em 4 Esdras , era apenas um símbolo do próximo milênio (cf. pp. 23-26).

6 Anne Jensen, “Prisca – Maximilla – Montanus: Quem foi o fundador do 'Montanismo'?” em Elizabeth Livingstone (ed.), Studia Patristica , vol. 26 (Leuven: Peeter's Press, 1993), p. 148.

7 Trevett, Op. cit ., pp. 158-162.

8 Doravante abreviado Medicina .

9 Douglas Powell é um de seus mais fortes defensores: “Para o aparecimento original da Nova Profecia na Frígia, a data de Eusébio de 172 é claramente preferida, e a data de Epifânio de 156-7 pode ser desconsiderada” (“Tertulianistas e Catafrígios ”, Vigiliae Christianae , 29, 41 [1975]).

10 Trevett, Op. cit ., pp. 32-45.

11 Por exemplo, Anonymous fala de sua influência em Ancyra na Galácia ( EH 5.16.4-5).

12  O Martírio de Felicitas e Perpétua pode ser encontrado, por exemplo, em Alexander Roberts e James Donaldson (eds.), The Ante-Nicene Fathers , vol. 3 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, repr. 1986), pp. 697-706.

13 Para os mártires da Gália, ver Trevett, Op. cit ., pág. 53; e para Perpetua e Felicitas, veja William Tabbernee, “Remnants of the New Prophecy: Literary and Epigraphical Sources of the Montanist Movement”, em Elizabeth Livingstone (ed.), Studia Patristica , vol. 21 (Leuven: Peeter's Press, 1989), pp. 195-196. Agostinho, mais de dois séculos depois, estimava muito os dois mártires de Cartago.

14  Alguns estudiosos identificaram este bispo romano como Victor (189-198). Richard P. McBrien opta por Eleutherus, acreditando que Eusébio esclareceu os fatos ( Lives of the Popes [San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997], p. 41).

15 De Soyres, Op. cit ., pág. 43.

16 Trevett afirma: “É geralmente aceito que Tertuliano migrou para a Profecia no ano 207 o mais tardar” ( Op. cit ., p. 71). É difícil dar uma data mais precisa do que esta.

17 A posição exposta neste parágrafo, em relação à relação de Tertuliano com a Igreja Católica, é aquela expressa no artigo de Douglas Powell de 1975, “Tertullianists and Cataphrygians”, que tem sido geralmente seguido por estudiosos montanistas. Não está claro se os tertulianos se separaram do corpo principal dos montanistas ou eram apenas montanistas que viviam no norte da África (SL Greenslade, Schism in the Early Church [Londres: SCM Press, 1953], p. 193).

18 Nessa época, muitos montanistas cometeram suicídio em massa em vez de se submeterem ao batismo cristão sob o edito do imperador bizantino Leão III (Trevett, Op. cit ., p. 230).

19 William Cunningham, Teologia Histórica , vol. 1 (Londres: Banner, repr. 1969), p. 161; itálico meu.

20 De Soyres, Op. cit ., pp. 132-133; itálico meu.

21 Trevett, Op. cit ., pp. 149-150; itálico meu.

22 Jensen, Op. cit., 148.

23 Sheila E. McGinn, “Os Oráculos “Montanistas” e Teologia Profética”, em Elizabeth A. Livingstone (ed.), Studia Patristica, vol. 31 (Leuven: Peeter's Press, 1997), p. 132. Esta declaração segue o tratamento desproporcionalmente longo de McGinn do oráculo que fala de uma visão de Cristo “sob a aparência de uma mulher”. Quando ela passa a falar desse “consenso duramente conquistado” (p. 132, n. 18), pergunta-se se não são as implicações feministas do montanismo que a levaram e outros a buscar sua reivindicação.

24 Por exemplo, Elaine C. Huber procura apontar a relevância do Montanismo e Anne Hutchinson (a profeta da Nova Inglaterra do século XVII) para as feministas “cristãs” contemporâneas (Mulheres e a Autoridade da Inspiração: Um Reexame de Dois Movimentos de uma Perspectiva Feminista Contemporânea [EUA: University Press of America, 1985]).

25 Do material de pentecostais e carismáticos sobre este assunto, especialmente notável é um estudo de Cecil M. Robeck, Jr., do Seminário Teológico Fuller, sobre a profecia dos montanistas: Perpétua (provavelmente) e Tertuliano (definitivamente), bem como como sucessor deste último, Cipriano ( Profecia em Cartago: Perpétua, Tertuliano e Cipriano [Cleveland, OH: The Pilgrim Press, 1992]). Curiosamente, Robeck não deixa de fazer certas críticas à profecia cartaginesa.

26 Walter J. Burghardt, “Montanismo Primitivo: Por que Condenado?” em Dikran Y. Hadidian (ed.), From Faith to Faith: Essays in Honor of Donald G. Miller on his Seventieth Birthday (Pittsburgh: The Pickwick Press, 1979), p. 340.

27 David F. Wright, “Por que os montanistas foram condenados?” Themelios , 2, 21-22 (1970).

28 Hipólito, Refutação de Todas as Heresias 8.19; cf. 10. 25. Refutação doravante abreviada .

29 Eric Nestler, “O Montanismo era uma Heresia?” Pneuma , 71 (Primavera, 1984).

30 Montanus não é o único a usar tais imagens. Muitos estudiosos montanistas notaram expressões semelhantes em Atenágoras e Pseudo-Justin. Powell ressalta, porém, “O significado está no fato de que os Apologistas estão falando sobre profecias passadas , a inspiração plenária dos profetas canônicos do Antigo Testamento” (Op. cit., 52; grifos de Powell).

31 Cf. Powell, Ibid., 40.

32 A. Daunton-Fear, “The Ecstasies of Montanus”, em Elizabeth A. Livingstone (ed.), Studia Patristica , vol. 17, parte 2 (Grã-Bretanha: A. Wheaton & Co. Ltd., 1982), p. 650; itálico Daunton-Fear's.

33 Tertuliano, Um Tratado sobre a Alma , 21.2; itálico meu ( The Ante-Nicene Fathers , vol. 3, p. 201). Heine não inclui essa visão valiosa sobre a visão de profecia de Tertuliano em sua compilação porque menciona especificamente o montanismo.

34 Por exemplo, Walter C. Klein, “A Igreja e seus Profetas”, Anglican Theological Review , 44, no. 1, 15 (Jan., 1962); Powell, Op. cit., 51.

35 Nestler, Op. cit., 69.

36 Para um breve tratamento sobre o êxtase na Bíblia, veja David E. Aune, “Ecstasy”, em Geoffrey W. Bromiley (ed.), The International Standard Bible Encyclopedia , vol. 2 (EUA: Eerdmans, rev. 1982), pp. 14-16.

37 Klein, Op. cit., 15.

38 Daunton-Fear, Op. cit., 649.

39 Ibid.

40 Ibid., 650. O artigo de Daunton-Fear é datado de 1982. É claro que ele não faz parte do “consenso moderno” de McGinn.

41 Wright, Op. cit., 17.

42 É Anonymous e Miltíades que usam a palavra parekstasis , não Alcibíades e Miltíades, como Nestler afirma erroneamente (Op. cit., 70).

43 Ibid., 70. A ligação entre montanismo e paganismo frígio extático tem sido muito questionada por estudos recentes (cf. Trevett, Op. cit ., pp. 8-10). A proposta de J. Massingberd Ford relacionando o Montanismo ao Judaísmo é vista ainda menos favoravelmente (“O Montanismo era uma Heresia Judaica?” Journal of Ecclesiastical History , 17, no. 2, 145-158 [outubro, 1966]).

44 Pode muito bem ter havido diferenças entre o ensino de Tertuliano e o do montanismo na Ásia Menor. Isso é particularmente provável em relação à disciplina, já que o puritano Tertuliano pode ter ido um pouco mais longe do que outros montanistas. Cf. Trevett: “Os oráculos existentes dos Profetas, as fontes de Eusébio, Epifânio e o romano Hipólito sugerem” a mesma imagem do ascetismo montanista. “Mas Tertuliano contou a história com mais clareza e provavelmente com algum embelezamento” ( Op. cit ., p. 120; grifos de Trevett).

45 Ver, por exemplo, as referências aos mártires montanistas em William Tabbernee, Montanist Inscriptions and Testimonia: Epigraphic Sources Illustrating the History of Montanism (Macon, GA: Mercer University Press, 1997).

46 McGinn admite que os dois oráculos “certamente desencorajam a fuga do martírio iminente” (Op. cit., 131).

47 Wright, Op. cit., 17.

48 Nestler, Op. cit., 71. Nestler apela para Mateus 10:23 , assim como o autor do artigo, “Montanism” em McClintock and Strong (eds.), Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature , vol. 6 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, repr. 1969), p. 528.

49 Powell procura evitar esta conclusão atribuindo um significado diferente a esta passagem, a saber, que as mulheres já haviam deixado seus maridos antes de receberem o Paráclito (Op. cit., 42, n. 45). Ninguém parece estar seguindo sua leitura do grego.

50 Burghardt, Op. cit., 343.

51 Trevett, Op. cit ., pág. 109.

52 Timothy David Barnes, Tertuliano: Um Estudo Histórico e Literário (Oxford: Clarendon Press, 1971), p. 139.

53 Cf. Trevet, Op. cit ., pp. 110-111, 128-129; De Soyres, Op. cit. , págs. 85-86.

54 Mais tarde, Tertuliano nos conta que as xerofagias duravam duas semanas no ano ( On ​​Jejum 15).

55 I Timóteo 4:1-3 é a passagem mais frequentemente apelada pelos pais da igreja contra o montanismo: “Ora , o Espírito fala expressamente que nos últimos tempos alguns devem partir [ apostesontai ; apostatar]  da fé , dando ouvidos a espíritos sedutores e doutrinas de demônios (…) proibindo o casamento e ordenando abster-se de carnes ”.

56 Wright, Op. cit., 21.

57 Nestler, Op. cit., 71. Ele escreve: “O que havia sido voluntário na igreja até então [os montanistas] tornou-se um dever” (73).

58 Philip Schaff, História da Igreja Cristã , vol. 2 (EUA: Hendrickson, repr. 1996), p. 425. N. Bonwetch também condena o montanismo por seu ataque à liberdade cristã (“Montanus, Montanism”, em Samuel Macauley Jackson et al. (eds.), The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, vol. 7 [New York and Londres: Funk and Wagnalls Company, 1910], pp. 486-487).

59 Para Tertuliano, embora Deus pudesse perdoar os membros que cometeram qualquer um dos “sete pecados capitais”, a igreja não podia proclamar sua absolvição. Em um lugar, ele identifica os sete como “idolatria, blasfêmia, assassinato, adultério, fornicação, falso testemunho e fraude” (Contra Marcião 4.9, em The Ante-Nicene Fathers , vol. 3, p. 356).

60 Cf. Trevet, Op. cit ., pág. 114.

61 McGinn, Op. cit., 130-131.

62 Cf. Catecismo de Heidelberg , Dia do Senhor 31.

63 Ver, por exemplo, a Epístola de Jerônimo 41, Para Marcella,3.

64 Schaff, Op. cit ., pág. 424.

65 Charles E. Hill, “The Marriage of Montanism and Millenialism”, em Elizabeth A. Livingstone (ed.), Studia Patristica , vol. 26 (Leuven: Peeter's Press, 1993), pp. 140-146. O argumento mais forte contra a posição de Hill é aquele oráculo montanista no qual Cristo (supostamente) declara: “É aqui [ie, Pepuza] que Jerusalém descerá do céu” (cf. Medicina 49.1). O argumento mais forte que Hill aduz é que nenhum dos fervorosos anti-quiliastas (por exemplo, Eusébio, Jerônimo ou Agostinho) jamais o mencionou. No entanto, mesmo Hill conclui: “Não podemos descartar inteiramente a possibilidade de que os primeiros montanistas fossem quiliastas” (p. 146).

66 No entanto, Douglas Powell declara, “não há razão para supor que [o montanismo original] ensinou uma parousia iminente” (Op. cit., 50). Ele já havia citado o oráculo de Maximila e inferido que deve ter sido proferido no final de sua vida, enquanto nos primeiros dias tal ensino não tinha lugar nas noções do Trio (43ss). Seu raciocínio é fraco neste ponto.

67 Trevett, Op. cit. , pág. 102. Curiosamente, a palavra “aliança” no oráculo de Maximila não é diatheke (uma aliança imposta unilateralmente), a palavra usada no Novo Testamento, mas suntheke (um contrato entre duas partes), uma palavra não encontrada no Novo Testamento.

68 “Todas essas exigências foram feitas pelo Paráclito porque o último dia estava próximo ” (Bonwetch, Op. cit., 486; grifo meu). Cf. Burghardt: o “Paracleto foi visto como fornecendo uma nova revelação, um novo derramamento de verdade, um conjunto definitivo de exigências sobre o verdadeiro cristão na expectativa do fim do mundo e do retorno de Cristo ” (Op. cit., 342; grifo meu) .

69 Wright, Op. cit., 20.

70 Ibid., 19; itálico meu.

71 De Soyres, Op. cit ., pág. 58; itálico meu.

72 Schaff, Op. cit ., pág. 422.

73 Wright, Op. cit., 19.

74 Cf. Confissão de Westminster 1:6: “Todo o conselho de Deus, concernente a todas as coisas necessárias para sua própria glória, salvação, fé e vida do homem, ou está expressamente estabelecido nas Escrituras, ou por boa e necessária consequência pode ser deduzido das Escrituras: ao qual nada em momento algum deve ser acrescentado , seja por novas revelações do Espírito , seja por tradições de homens”.

75 TV Moore, Um Comentário sobre Ageu, Zacarias e Malaquias (Grã-Bretanha: Banner, repr 1979), pp. 14-19. Ele ressalta: “À medida que as dispensações se sobrepõem e fazem a transição gradualmente de uma para outra, também essas características. Mas as várias dispensações têm obviamente essas características e, portanto, uma forma do dom profético peculiar a cada uma” (p. 15).

76 Portanto, Pedro argumenta que ter as Escrituras é de maior benefício do que estar com Cristo no monte da transfiguração (II Pedro 1:16-21).

77 Moore, Op. cit ., pág. 18 (I Pedro 1:12 , 23 ; 4:11 ; II Pedro 3:2 , 16).

78  Ibid ., p.19. É significativo que o espírito do montanismo tenha realmente promovido a lei, a característica da dispensação mosaica. Não estamos, aqui, tentando traçar a influência do judaísmo, ou do paganismo, no montanismo – uma tarefa difícil, dado nosso atual estado de conhecimento sobre as origens do montanismo – apenas apontar semelhanças.

79 Nestler faz observações semelhantes (Op. cit., 67-68, 74-75).

80 Assim, a revelação contínua é o erro mais básico do montanismo; nem seu (provável) milenarismo nem sua disciplina rigorosa nem seu feminismo nem seu anticlericalismo.

81 Em relação a [1], Epifânio observa que nega a contínua “existência do dom espiritual entre eles” ( Medicina 48.2.9), embora eles persistissem em alegar receber revelações do Paráclito.

82 Wright, Op. cit., 20. Powell apenas menciona a profecia de Maximilla, mas não pronuncia nenhuma palavra de repreensão (Op. cit., 43).

83 McGinn, Op. cit., 131.

84 McGinn (Ibid., 132) e Powell (Op. cit., 45-46) procuram evitar a força de [4] referindo-a à profecia realizada : ela não fala de uma futura descida da Jerusalém celestial, mas da presença com a comunidade montanista.

85 McGinn parece estar encantado com este oráculo (Op. cit., 131-132).

86 Este oráculo provavelmente está relacionado à observação de Apolônio de que Montano “nomeou Pepuza e Tymion Jerusalém” e queria que as pessoas se reunissem lá de todos os lugares” (EH 5.18.2).

87 Mary Jane Kreidler, “Montanism and Monasticism: Charism and Authority in the Early Church”, em Elizabeth A. Livingstone (ed.), Studia Patristica, vol. 18 (Kalamazoo: Cistercian Publishing, 1989), p. 232.

88 McGinn, Op. cit., 129, 130.

89 O julgamento de Hipólito, depois de ler toda a literatura publicada pelos montanistas, é exatamente o oposto do de Sheila McGinn formado com base em menos de vinte breves declarações. McGinn fala de sua “teologia construtiva” com seu “poderoso sentido da presença imanente de Deus”, “o papel preeminente da graça divina no processo de chamado e conversão dos cristãos” e sua ênfase na “importância da santidade da vida” (Ibid., 132-133).

90 Por exemplo, Henri Daniel-Rops fala muito bem da “fé veemente que Montanus deu a uma vida consagrada pelo Espírito” ( A Igreja dos Apóstolos e Mártires , trad. Rodney Butler [Londres: JM Dent & Sons Ltd., 1960] p . 302). No entanto, anteriormente ele escreve sobre o Montanismo como “uma onda de semi-sanidade … lançada no mundo”, entretida por “certos indivíduos de cabeça quente” e liderada por Montanus e “duas mulheres visionárias … que eram tão irracionais quanto ele”. (págs. 296-297).

91 Cf. Schaff: “Sua afinidade com a ideia protestante do sacerdócio universal é mais aparente do que real; eles seguem princípios completamente diferentes” ( Op. cit ., p. 424).

92 Wright, Op. cit., 21-22.

93 Ibid., 22.

94 Schaff, Op. cit ., pp. 417, 421. A compreensão errônea de Schaff está de acordo com sua visão errônea da pluriformidade da igreja; que as várias igrejas são manifestações mais ou menos legítimas do corpo de Cristo, cada uma com suas próprias forças e fraquezas.

95 A igreja é chamada a crescer em Cristo, não além Dele ( Efésios 4:15).

96 Cunningham parece errar do lado da generosidade para com os montanistas: “muitos [deles], há razão para pensar, eram possuidores de genuína piedade” (Op. cit ., p. 161).

97 Mesmo uma leitura superficial das acusações contra o montanismo levantadas pelos pais pós-Nicenos indicará os abusos grosseiros em que mais tarde caiu, embora se duvide se eles foram culpados de algumas das enormidades atribuídas a eles.

98 Isso é muito diferente do julgamento de John Wesley sobre Montanus como “um dos homens mais santos do segundo século” (citado em Trevett, Op. cit. , p. 1).

99 Klein, Op. cit., 15. Tertuliano, como citado anteriormente, afirma: “Embora esta lei de fé seja permanente, os outros artigos, aliás, de disciplina e vida admitem revisões, pois a graça de Deus continua operando, é claro, e avançando até o fim” (Sobre o véu das virgens 1.5). Nestler novamente mostra uma percepção notável aqui: “O problema com a hermenêutica dispensacional de Tertuliano é que [sic] abre a porta para todos os tipos de ensinamentos e doutrinas” (Op. cit., 74).

100 Epifânio” reconheceu isso claramente, citando I João 4:1 e I João 2:18-19 ( Medicina 48.1.6).

101 Wright, Op. cit., 22.

102 Burghardt, Op. cit., 347. As palavras de Burghardt são as de James Ash.

103 Powell, Op. cit., 52. Isso poderia ser documentado ainda mais nos escritos dos pais da igreja, mas Powell meramente observa essa característica em Eusébio” duas principais testemunhas iniciais, Anônimo e Apolônio ( HE 5.16.3; 5.18.5). Da mesma forma, John A. Faulkner escreve: “Foi uma orientação absolutamente divina que estava levando os crentes cada vez mais face a face com a Palavra escrita e deixando em segundo plano as revelações imediatas dos profetas” (“A Primeira Tentativa de Restaurar o Cristianismo Primitivo ”, Revisão Metodista , 712 [setembro de 1912]). O título de Faulkner se refere ao Montanismo, pois ele vê Montanus como tentandopara recuperar os antigos caminhos, embora ele acredite que Montanus não estava inteiramente nesse caminho. Ele considera que não foi o Montanismo, mas o Metodismo, “cuja glória foi proclamar o Cristianismo original em todos os seus elementos espirituais essenciais” (713).

104 Temos apenas uma referência à cura Montanista e não fala de uma pessoa que tinha poder para curar, mas de alguém que deu instruções sobre como eles poderiam ser curados. Tertuliano fala de “uma irmã entre nós que recebeu os dons da revelação” que “ obtém instruções de cura para aqueles que as desejam” ( Sobre a alma 9.4).

105 Cf. Francis Turretin, Institutos de Teologia Elenctic , vol. 3, trad. George Musgrave Giger (Phillipsburg, NJ: P & R, repr. 1997), pp. 119, 146. Jaroslav Pelikan escreve: “Nas experiências de monges e frades, de místicos e videntes, bem como na religião subterrânea de muitos crentes, a heresia montanista tem levado a cabo uma espécie de existência não oficial” (The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine , vol. 1 [EUA: The University of Chicago Press, 1971], p. 108).

106 Curiosamente, alguns dos montanistas mais tarde se juntaram aos novacionistas, outro grupo de igreja pura (Kenneth Scott Latourette, A History of the Expansion of Christianity , vol. 1 [Grand Rapids: Zondervan, repr. 1970], pp. 347-348). .

107 João Calvino, Institutos da Religião Cristã , trad. Henry Beveridge (Londres: James Clarke & Co. Ltd., repr. 1949), 1.4.16; volume 2, pág. 294.

108  Catecismo de Heidelberg , Q. & A. 54.

109 Cf. Schaff: os montanistas “afirmaram uma reivindicação de validade universal” (Op. cit., p. 417; cf. Powell, Op. cit., 52-53).

110 É certo que Contra Práxeas , de Tertuliano, é uma obra significativa sobre a doutrina da Santíssima Trindade. No entanto, pelo que vimos do espírito montanista, o sucesso de Tertuliano nesse sentido deve ser apesar de , não por causa de seu montanismo (contraste Jaroslav Pelikan, Op. cit., pp. 104-105; “Montanism and its Trinitarian Significado ”, Church History , 25, 99-109 [1956]).

111 Por exemplo, Daniel-Rops escreve: “Montanus se lançou em uma campanha frenética de evangelização através das províncias do Oriente Próximo” (Op. cit., p. 297). Esse zelo missionário, é claro, não é prova da bênção de Deus. Jesus disse aos falsos religiosos de Sua época: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! porque percorreis o mar e a terra para fazer um prosélito, e quando ele é feito, vós o tornais duas vezes mais filho do inferno do que vós” ( Mateus 23:15 ).

112 Hans Karl La Rondelle, Perfeição e Perfeccionismo: Um Estudo Dogmático-Ético da Perfeição Bíblica e Perfeccionismo Fenomenal (Kampen: JH Kok, 1971), pp. 281-282.

113 II Coríntios 11:4 fala de “outro espírito” ao mesmo tempo que “outro Jesus” e “outro evangelho”.

114 KR Hagenbach, Um Livro-texto da História das Doutrinas, vol. 1, trad. Henry B. Smith, (Nova York: Sheldon & Co., 1861), p. 60, n. 1.

115 O jesuíta Burghardt fala da “pertinência do montanismo para os movimentos carismáticos contemporâneos” (Op. cit., 339). Na página seguinte, ele escreve: “Não consigo encontrar nenhuma evidência persuasiva de que o montanismo primitivo fosse culpado de heresia”. Isso sugere uma certa abertura ao carismaticismo.

116 Cf. o bom tratamento dessas passagens por Jerônimo, Epístola 41 , A Marcella .

117 Os marcionitas também permitiam mulheres em todos os ofícios especiais. Os gnósticos valentinianos podem ter traçado a linha das mulheres bispos (Peter Jones, The Gnostic Empire Strikes Back [Phillipsburg, NJ: P & R, 1992], p. 30).

118 Powell, Op. cit., 48. Os gnósticos naasenos apelaram para Gálatas 3:28 por sua posição de que Adão antes da queda era um hermafrodita e que o cristão, como uma nova criatura, é um hermafrodita (Jones, Op. cit., p. 33) .

119 Cf. Orígenes, Catenae nas Epístolas de Paulo aos Coríntios 14,36; Epifânio, Medicina 49.2-3. Os pais apelaram para os textos clássicos a este respeito (por exemplo, Gen. 3:16 ; I Cor. 11:3-5 , 8 ; 14:34-35 ; I Tim. 2:11-14 ).

120 Powell, Op. cit., 42-43.

121 Para áudio, vídeo e materiais escritos on-line sobre pentecostalismo e carismaticismo, veja “Recursos sobre o cessacionismo”, incluindo estes dois panfletos, “Tente os Espíritos” e “Pentecostalismo: Bênção Cheia do Espírito ou Heresia Perigosa?” Entre os muitos livros sobre este assunto, ver, por exemplo, John F. MacArthur, Jr., Charismatic Chaos (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1992).

Autor: Rev. Prof. Dr. Angus Stewart. Traduzido e adaptado por: Rev. Prof. Dr. Albuquerque G. C.  

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